Siksastaka

1960
Siksastaka

Os preceitos do Amor Divino
Por Sri Cheitanya Mahaprabhu

Introdução

Siksastaka significa oito instruções através das quais podemos entender a mística de nossa existência. Nesses oito versos aprendemos sobre nossa relação com Deus, como realizar essa relação desde nossa posição imediata e qual é a perfeição que podemos alcançar.

Essas instruções foram ensinadas há mais de 500 anos pelo Yuga Avatar, Sri Cheitanya Mahaprabhu. Ele desceu do plano espiritual (Avatar) para ensinar o processo da autorrealização prescrito para essa era (yuga).

Eu peço para você, querido leitor, que medite profunda e repetidamente no significado destas instruções; eu prometo que uma luz de Paz e Amor irá revelar-se em seu coração.

Essas instruções vieram do Senhor que todos nós levamos dentro do nosso coração. O Ser Supremo do Universo nos convida a uma festa de Amor Transcendental. Ele é onipotente e onipresente, mas ama muito a cada um de nós e por isso nos convida a unir o nosso coração com Seu Plano Amoroso.

Se realmente desejamos entrar na mística do amor espiritual devemos fazer o máximo esforço dentro de nossas possibilidades e logo mais descobriremos que esse é o caminho de máxima felicidade, uma felicidade que não tem nada a ver com os momentos aparentemente agradáveis que anseia nosso egoísmo.

Primeiro verso: O Santo Nome de Krishna

Cheto-darpana-marjanam
bhava-mahâ-dâvâgni-nirvâpanam
Sreyah-kairava-chandrikâ-vitaranam
vidyâ-vadhû-jîvanam
ânandâmbudhi-vardhanam prati-padam
purnâmrtâsvâdanam
sarvâtma-snapanam param
vijayate srî-krsna-sankîrtanam

 

Tradução:

«O Santo nome de Krishna limpa o espelho do coração e extingue o fogo da existência material onde se experimenta continuamente o nascimento e a morte. Assim como a flor de lótus noturna que floresce com os refrescantes raios da luz da lua, assim também o coração começa a florescer com o néctar que se experimenta ao cantar o Santo Nome, e a alma finalmente, desperta o seu verdadeiro tesouro interno: uma vida plena de amor eterno com Krishna. Ao saborear esse néctar, a alma mergulha e emerge uma e outra vez no oceano sempre crescente de júbilo extático. Todas as fases do ser que pudermos conceber se satisfazem e purificam plenamente, e finalmente são conquistadas pela sempre auspiciosa influência do Santo Nome de Krishna.»

Meditação:

Existem muitos nomes de Deus. Eles podem ser cantados em congregação, rezados individualmente ou também pode-se meditar nEles. Isso abre a porta para outra dimensão que descende até nós pela doce e misericordiosa vontade de Deus. O mantra (oração) mais conhecido para esse processo se chama maha mantra que é:

Hare Krishna
Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare.

E uma das traduções mais simples deste maha mantra é: «Ó meu Senhor, deixe-me ser um instrumento de Seu amor.»

Quanto mais cantarmos, melhor será. A meta da meditação é tornar-se um servo de Deus, da Verdade Suprema e da humanidade.
Segundo Verso: Os Ilimitados Nomes de Deus

nâmnâm akâri bahudhâ nija-sarva-saktis
tatrârpita niyamitah smarane na kâlah
etâdrîsi tava krpâ bhagavan mamâpi
durdaivam îdrisam ihâjani nânurâgah

 

Tradução:

«Ó meu Senhor! Teus Santos Nomes nos concedem bendições a todos. E por isso Tu tens centenas e milhões de nomes tais como Krishna e Govinda, através dos quais Te revelas a nós. Nos Teus incontáveis Santos Nomes bondosamente Tu tens investido toda Tua potência transcendental para cantá-los não existem regras estritas de lugar ou tempo. Por Tua misericórdia sem causa desces na forma de som divino, mas é tão grande meu infortúnio que não sinto amor por Teu Santo Nome»

Meditação:

Devemos superar a ilusão deste mundo fazendo um esforço sincero praticando vida espiritual, cujo resultado é eterno, pois nos empenhamos com grande sacrifício por nossos desejos materiais temporários, que até para nos divertir somos capazes de gastar toda nossa fortuna arriscando inclusive nossas próprias vidas, ao invés de buscar soluções para expiar nossos pecados, purificar-nos e obter benções. Neste verso o Senhor nos explica o método mais eficaz para conseguir uma mudança em nossa consciência.
Terceiro Verso: Mais Humilde que a Pisoteada Grama

trinad api sunîchena, taror api sahisnunâ
amâninâ mânadena, kîrtanîyah sadâ harih

 

Tradução:

«Aquele que é mais humilde do que a pisoteada grama, mais tolerante que a impassível árvore, que oferece a devida honra aos demais sem querer nada em troca para si mesmo, está capacitado para cantar sempre o Santo Nome de Krishna.»

Meditação:

A humildade é testada em nossa relação diária com quem nos rodeia. Humildade significa não vacilar na decisão incondicional de ser um servo responsável e entusiasta com seus deveres, e cativante em sua obediência à verdade, tal como revelam as Sagradas Escrituras e os grandes Mestres.

A vida espiritual sem humildade real se torna um teatro. Aqueles que são servos não podem ser briguentos. Humildade significa aceitar as coisas que ocorrem e simultaneamente tentar melhorar sempre seu próprio serviço.

Por falta de humildade e constância na obediência à conduta correta se rompem as relações familiares e em qualquer congregação. Todo vestígio de exploração e indiferença com os demais não cabem no coração de uma pessoa humilde.

 

Quarto Verso: Devoção Imaculada

na dhanam na janam na sundarîm
kavitâm vâ jagad-îsa kâmaye
mama janmani janmanîsvare
bhavatâd bhaktir ahaitukî tvayi

Tradução:

«Ó meu Senhor! Não tenho desejo algum de acumular riquezas, ter seguidores, belas mulheres ou alcançar a salvação. A única coisa que imploro é ocupar-me com devoção e de maneira imotivada em Seu serviço, nascimento após nascimento.»

Meditação:

Entregar-se completamente à vontade do Senhor Supremo é a nossa maior recomendação, já que não podemos alcançar nada sem Sua bênção. O problema para muitos é que não podem aceitar a superioridade de um Controlador que realmente existe e que está pendente de todos nós.
Por suas teorias egoístas eles têm concluído que «eles» são o máximo que existe e que evoluíram de uma sequela de casualidades. Essa é a total ausência de humildade, e por tanto, as únicas coisas que possuem são desejos mundanos que só atormentam. A mística que o Senhor Cheitanya nos recomenda, é obedecermos à maravilhosa Mãe Natureza, que simplesmente nos revela um fragmento da ternura do Senhor do coração.

 

Quinto Verso: O Rei Da Terra De Amor

ayi nanda-tanuja kinkaram
patitam mâm visame bhavâmbudhau
kripayâ tava pâda-pankajasthita-
dhûli-sadrisam vichintaya

 

Tradução:

«Ó filho de Nanda Maharaja! Eu sou Teu servo eterno. Mas de uma maneira ou outra, devido a meu próprio Karma (destino), caí neste horrível oceano de nascimentos e mortes. Por favor, aceita esta alma caída e considera-me como uma partícula de pó em Teus sagrados pés de lótus.»

Meditação:

Um amor eterno é o sonho de cada alma, mas este Príncipe Azul não se encontra aqui na Terra. Ele, como a Superalma presente em nosso coração, nunca nos abandona e nos ama tanto que satisfaz todos nossos desejos materiais. Mas ao seu devido tempo, até quando nos cansamos deste mundo e queremos estar com Ele de verdade, ali recém começa a mística genuína de cada ser.

 

Sexto Verso: Anseio Da Perfeição

nayanam galad-asru-dhârayâ
vadanam gadgada-ruddhayâ girâ
pulakair nichitam vapuh kadâ
tava nâma-grahane bhavisyati

Tradução:

«Ó meu Senhor! Quando se adornarão meus olhos com lágrimas de amor fluindo constantemente? Quando se afogará minha voz de êxtase? Quando se arrepiarão os pelos de meu corpo ao cantar Teus Santos Nomes?»

Meditação:

A origem de todas as emoções é a natureza amorosa de Deus. E todos nós temos essa tendência amorosa em certa proporção dentro de nós. O descobrimento de uma emoção amorosa para com o Senhor Supremo enche o ser com uma alegria irreprimível. Todas as lágrimas do passado pelas coisas efêmeras perdem a importância e seu coração entra numa nova esperança ao pré-sentir o infinito da dimensão do Amor Espiritual. Até que ponto pode nos levar tudo isso? Esse é o novo mundo do nosso descobrimento. As escrituras do Bhakti Yoga, da União em Amor com Deus, nos levam cada vez a profundidades mais inesperadas. A leitura do Bhagavad Gita e do Srimad Bhagavatam se torna nossa alimentação diária. Nesse caminho é necessária a instrução de um mestre espiritual, e o próprio Senhor Supremo fornece o Mestre Espiritual se nós estamos ansiosos para encontrá-lo.

 

Sétimo Verso: Dolorosa Separação

yugâyitam nimesena
chaksusâ prâvrisayitam
sûnyâyitam jagat sarvam
govinda-virahena me

Tradução:

«Ó Govinda! Sentindo Sua separação um instante parece toda uma eternidade. As lágrimas inundam meus olhos como torrentes de chuvas, e em sua ausência sinto-me completamente só neste mundo.»

Meditação:

Percebendo o quão bonito é o Amor Transcendental cresce dentro de nós uma emoção de grande nostalgia para nos encontrarmos com o Senhor, que se não pudermos realizar, imediatamente sentimos profunda dor.
Por isso o cantar dos Santos Nomes do Senhor se torna nosso maior alívio, as dúvidas pelos desejos materiais perdem todo o poder, o encanto pelo Maravilhoso Senhor das Maravilhas cativa nosso coração, nossa alma se sente feliz ao saber que os profundos anseios não eram simples ilusões, como temia por causa das amargas experiências do mundo material. Temos que aproveitar o pouco tempo que ainda temos nesta vida para intensificar o máximo possível nosso compromisso com o Senhor do Coração.

 

Oitavo Verso: União Em Separação

aslisya vâ pâda-ratâm pinastu mâm
adarsanân marma-hatâm karotu vâ
yathâ tathâ vâ vidadhâtu lampato
mat-prâna-nâthas tu sa eva nâparah

 

Tradução:

«Não tenho nada mais que a Krishna como meu Senhor e Ele continuará sendo meu Senhor mesmo se me abraça fortemente ou se me pisoteia com Seus pés, ou pode quebrar meu coração ao esconder-se de mim. Ele pode fazer comigo o que quiser, e mesmo assim, sempre será o único Senhor da minha vida.»

Meditação:

Deus é o amante de cada alma, não devemos reclamar só para nós, Ele se expande para acompanhar a cada um dos seres viventes como o Senhor do Coração, Paramatma; mas Ele é o Supremo Desfrutador e se manifesta na forma do belo casal Sri Sri Radha Govinda. O aspecto divino feminino de Deus é chamado Radha e o aspecto masculino de Deus é chamado Govinda. Ela é o refúgio de todos e Mestre do Amor Divino. Todas as almas podem aspirar servir sob sua proteção. Meu mestre espiritual me disse que todos os direitos estão reservados pelo Senhor Supremo, então, só podemos esperar para compreender o significado de rendição incondicional.

O grande mestre Srila Rupa Goswami, discípulo de Sri Cheitanya Mahaprabhu, mostrou sua realização sobre seu mestre com o seguinte verso:

namo maha-vadanyaya
krishna-prema-pradaya te
krishnaya krshna caitanyanamne
gaura-tvishe namah

Tradução:

«Ofereço meu respeito a Sri Cheitanya Mahaprabhu que é maha-vandanya, a mais generosa das pessoas caridosas, pois Ele põe Krishna à nossa disposição, e faz de uma forma tão simples que o único que se necessita para tê-lo é cantar o maha-mantra Hare Krishna.

Se sentir que essas oito instruções respondem a seu próprio coração, cante os Nomes do Senhor. Pode buscar muito mais informação sobre o Senhor Cheitanya, Seus devotos e a bela missão que Ele trouxe ao mundo inteiro. Nós adoraríamos encontrá-lo neste caminho.

 

Fonte: Coleção Sabedoria Védica
Autor: Swami B.A. Paramadvaiti

 

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